儘管唯論者以操縱物質的方式，來證明許多唯物論的特點。但他們的基本假設，卻有一個嚴重的錯誤。實驗心理學從來無法對於感覺、記憶、期待、渴望、信念、思考、想像或意念，提出一個有說服力的解釋；唯物論無法解釋貝多芬的交響樂中雄壯的樂音，也無法解釋兒童笑聲裡的喜悅感。由於否定了生命本身受到物質因素以外所影響的可能性，唯物論者已陷入了一個他無法脫離的困境。
而且他忽略了人所擁有最強大的一種力量。
假若並非像伍德所宣稱的，人是一種動物，那麼還有其它的觀點嗎？
宗教對社會的影響逐漸衰微，而社會問題卻大幅增加，這絕對不是巧合。
就算宗教沒有能夠成功地處理那些隨工業革命而大量產生的新問題，也不能因此而全然貶低其價值。而這正是唯物論者所採用的方式，宗教被完全的拋棄以利於這些說法的推行：「一切均由物質構成，沒有靈魂的存在，人是一種動物，上帝是不存在的。」由於宗教使人們產生教化而獲得的一切進步均被摒棄了。宗教被批評為「群眾的鴉片」。一點都不在乎這樣的想法是與以往正派人士的所做所為相衝突。對神的信念被認為是過時的了。
綜觀整個歷史，每一個文化中都有某種形式的宗教。據說是最原始的澳洲土著都有著繁瑣的、有條理的宗教信仰體系及膜拜方式，就像在非洲中部及亞馬遜河流域的部落一樣。從最早的記錄來看，人們早已有著一個最堅定的信仰，就是他和某個超乎人類以上的力量有某種關連。
宗教這個字有許多定義，均包含了神聖的傳說、智慧，以及有關上帝、神祇、靈魂與精神體的知識。宗教所討論的是精神體和自己、和宇宙、以及其它生命的關係。基本上，宗教是對精神體存在的信仰。由於涉及了天地萬物，宗教便是一種信仰與實踐的體系，一群人藉著使用它來克服人生最基本的問題。
這概念所描述的那個狀態就像人呼吸一樣的自然。正如同人已試著去了解身邊的物質世界，他也早已嘗試去了解生命中那個非物質的部分。這就是宗教的本質。
不管以何種方式來表現出他們相信精神個體的存在，人類全體早已是、而且一直是離不開宗教的。大部份的文明之所以存在，是因為人們相信靈性的存在，並且渴望著比目前更佳的生存狀態。即使是科學，藉著提供對生命及宇宙力量的了解，也是為了要克服人的焦慮而所做的一種努力。
然而，醫學、精神病學及心理學卻用物質方面的術語，來把人區分成：身體和大腦－其受到力量的驅使，而試著以此觀點來解決人類的問題。然而，達爾文的進化論並未反駁宗教的信仰，因為該理論並未排除掉這一事實：上帝或生命可能只是使用演化這種手段，來提供有機體結構設計的途徑。有機體從低等演化至高等，只不過證明了進化的存在。但卻因此盲目的斷定沒有精神方面的因素存在，則只能被稱做是一門糟糕的科學，因為它只不過是基於一已之見罷了。
由於唯物論大量的錯誤解決方案，人類已付出了極大的代價。在1879年之前，不管宗教、政治或社會團體有什麼樣的失敗，當伍德的學說一建立，情況就隨著人類精神本質遭到否定，而更加地惡化了。
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